TRANSFORMASI MAKNA 10 MUHARRAM DALAM NARASI NU DAN MUHAMMADIYAH DI MEDIA SOSIAL

Afidatul Asmar

Abstract


Penelitian ini bertujuan menganalisis transformasi makna 10 Muharram dalam narasi keagamaan Nahdlatul Ulama (NU) dan Muhammadiyah di media sosial. Penelitian menggunakan pendekatan kualitatif dengan metode analisis wacana kritis model Teun A. van Dijk, berdasarkan dokumentasi unggahan resmi NU dan Muhammadiyah di Facebook, Instagram, YouTube, dan TikTok selama bulan Muharram 1446 H. Data disajikan dalam bentuk tabel distribusi tema unggahan dan dilengkapi dengan dokumentasi visual (screenshot) untuk memperkuat keabsahan. Hasil penelitian menunjukkan bahwa NU lebih menonjolkan aspek tradisi lokal dan kesalehan sosial, misalnya melalui praktik bubur syura dan santunan anak yatim, dengan gaya komunikasi kultural dan emosional. Sebaliknya, Muhammadiyah lebih menekankan purifikasi ibadah dan edukasi berbasis dalil sahih, dengan gaya komunikasi rasional dan normatif. Analisis wacana mengungkap bahwa media sosial menjadi arena kontestasi otoritas keagamaan, sekaligus ruang transformasi makna Asyura dari ritual ke solidaritas sosial. Penelitian ini berkontribusi pada pengembangan teori komunikasi dakwah kontemporer serta memberikan implikasi praktis bagi strategi dakwah digital yang lebih inklusif, kontekstual, dan adaptif terhadap dinamika masyarakat Muslim Indonesia.


Keywords


10 Muharram, NU, Muhammadiyah, Social Media, Discourse

References


Abdullah, A. (2018). Radikalisasi Gerakan Jamaah Ansharut Tauhid Dan Pengaruh Isis Di Indonesia. Jurnal Sosiologi Reflektif, 12(2), Article 2. https://doi.org/10.14421/jsr.v12i2.1295

Agung, R. M., Wulandari, N. D., Anjani, R., & Tanjung, H. R. S. (2025). Transformation of Muhammadiyah’s Da’wah in the Digital Era: Progressive-Digital Da’wah Model as an Innovation of the Progressive Islamic Movement. Bulletin of Indonesian Islamic Studies, 4(1), 192–209. https://doi.org/10.51214/biis.v4i1.1469

Almu’tasim, A. (2019). Berkaca NU dan Muhammadiyah dalam Mewujudkan Nilai-Nilai Moderasi Islam di Indonesia. TARBIYA ISLAMIA : Jurnal Pendidikan Dan Keislaman, 8(2), Article 2.

Anggarini, I. F., Husni, M., & Abdurrahman. (2023). Living Harmoniously In Diversity Exploring The Religious Harmony In Fiqh Ibadah Of Tengger Ethnic: A Case Study. Edukasi Islami: Jurnal Pendidikan Islam, 12(04). https://doi.org/10.30868/ei.v12i04.6635

Ansori, A. (2022). Position of fatwa in Islamic law: The effectiveness of MUI, NU, and Muhammadiyah fatwas. Ijtihad : Jurnal Wacana Hukum Islam dan Kemanusiaan, 22(1), Article 1. https://doi.org/10.18326/ijtihad.v22i1.53-72

Asmar, A. (2018). Genealogi dan Strategi Dakwah Kultural NU. Islamica: Jurnal Studi Keislaman, 13(1), Article 1. https://doi.org/10.15642/islamica.2018.13.1.164-183

Azhari, S. (2006). Karakteristik Hubungan Muhammadiyah dan NU dalam Menggunakan Hisab dan Rukyat. Al-Jami’ah: Journal of Islamic Studies, 44(2), 453–486. https://doi.org/10.14421/ajis.2006.442.453-485

Benson, R. (2009). Shaping the Public Sphere: Habermas and Beyond. The American Sociologist, 40(3), 175–197. https://doi.org/10.1007/s12108-009-9071-4

Berger, P. (t.t.). Konstruksi Sosial Realitas. Dalam Teori Sosial Diperbaharui.

Darajat, Z. (2017). Muhammadiyah dan NU: Penjaga Moderatisme Islam di Indonesia. Hayula: Indonesian Journal of Multidisciplinary Islamic Studies, 1(1), Article 1. https://doi.org/10.21009/hayula.001.1.05

Fairclough, N. (t.t.). Analisis wacana kritis. Dalam Buku Pegangan Analisis Wacana Routledge.

Hall, S., Evans, J., & Nixon, S. (2024). Representation: Cultural Representations and Signifying Practices. 1–100.

Hasyim, N. M., Izudin, A., & Mursyid, A. Y. (2024). Representing Rumah Tahfidz in strengthening of socio-political agenda in contemporary Indonesia: Motive, contestation, and perception. Jurnal Ilmu Dakwah, 44(2), 237–258. https://doi.org/10.21580/jid.v44.2.23557

Hawari, A. Y., Suwaryo, U., & Kartini, D. S. (2023a). Perbandingan Peran Nahdlatul Ulama (NU) dan Muhammadiyah dalam Politik di Indonesia. Jurnal Pemerintahan Dan Kebijakan (JPK), 5(1), Article 1. https://doi.org/10.18196/jpk.v5i1.19187

Hawari, A. Y., Suwaryo, U., & Kartini, D. S. (2023b). Perbandingan Peran Nahdlatul Ulama (NU) dan Muhammadiyah dalam Politik di Indonesia. Jurnal Pemerintahan Dan Kebijakan (JPK), 5(1), 41–53. https://doi.org/10.18196/jpk.v5i1.19187

Hefner, R. W. (2023). Islam and Citizenship in Indonesia: Democracy and the Quest for an Inclusive Public Ethics. Routledge. https://doi.org/10.4324/9781032629155

Hilmy, M. (2013). WHITHER INDONESIA’S ISLAMIC MODERATISM? A Reexamination on the Moderate Vision of Muhammadiyah and NU. JOURNAL OF INDONESIAN ISLAM, 7(1), 24–48. https://doi.org/10.15642/JIIS.2013.7.1.24-48

HR. Muslim No. 1162. (2012).

Husna, A. H., Ardini, S., & Qulub, S. T. (2021). Penyatuan Kalender Hijriah Nasional dalam Perspektif Ormas Muhammadiyah dan Nahdatul Ulama (NU). AL - AFAQ : Jurnal Ilmu Falak Dan Astronomi, 3(2), Article 2. https://doi.org/10.20414/afaq.v3i2.4772

Ichwan, M. N., & Slama, M. (2022). Reinterpreting the first pillar of the nation: (Dis)continuities of Islamic discourses about the state ideology in Indonesia. Politics, Religion & Ideology, 23(4), 457–474. https://doi.org/10.1080/21567689.2022.2139687

Jamaluddin, S., Hannani, Sunuwati, & BN, A. M. T. (2024). Examining the Istinbat Systems of the Indonesian Ulema Council (MUI), Nahdlatul Ulama (NU), and Muhammadiyah. Jurnal Marital: Kajian Hukum Keluarga Islam, 2(2), Article 2. https://doi.org/10.35905/marital_hki.v2i2.9472

Latif, M. A. (2024). The identity of religion always comes up: The war, the mass media and the reproduction of Muslim identity in the west. Social Network Analysis and Mining, 14(1), 201. https://doi.org/10.1007/s13278-024-01354-2

Mafaza, A. K., Ghoziyah, F. Z. A., Oktafiya, L. N., & Muharomah, Y. B. (2025). Analisis Komunikasi Dakwah Melalui Animasi Di Tiktok: Studi Kasus Pada Akun @Taarts_Tok. As-Sulthan Journal of Education, 1(4), Article 4.

Makhsum, A. (2019). Stigmatisasi Dan Propaganda Anti-Syiah: Sorotan Deskriptif Gerakan Annas. Center of Middle Eastern Studies (CMES), 12(2), Article 2. https://doi.org/10.20961/cmes.12.2.37894

Muthohirin, N. (2025). Faith in the Digital Age: The Rise of Islamic Fundamentalism and the Plurality of Young Muslims’ Piety on Social Media. Islamica: Jurnal Studi Keislaman, 19(2), 199–233. https://doi.org/10.15642/islamica.2025.19.2.199-233

Niam, Z. W. (2019a). Konsep Islam Wasathiyah Sebagai Wujud Islam Rahmatan lil ‘alamin: Peran Nu dan Muhammadiyah dalam Mewujudkan Islam Damai di Indonesia. Palita: Journal of Social Religion Research, 4(2), 91–106. https://doi.org/10.24256/pal.v4i2.764

Niam, Z. W. (2019b). Konsep Islam Wasathiyah Sebagai Wujud Islam Rahmatan lil ‘alamin: Peran Nu dan Muhammadiyah dalam Mewujudkan Islam Damai di Indonesia. Palita: Journal of Social Religion Research, 4(2), Article 2. https://doi.org/10.24256/pal.v4i2.764

Nurjanah, A., & Adnan, A. (2021). Differences in Hadith Understanding about Rukyat Al-Hilal According to Nahdatul Ulama and Muhammadiyah. Gunung Djati Conference Series, 4, 321–335.

Qodir, Z., & Singh, B. (2022). The Contestation of Contemporary Islam: Conservative Islam versus Progressive Islam. ESENSIA: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin, 23(2), 147–165. https://doi.org/10.14421/esensia.v23i2.4316

Radja, I. G. S., & Sunjaya, L. R. (2024). Representasi Budaya Jember dalam Jember Fashion Carnival: Pendekatan Teori Representasi Stuart Hall. WISSEN : Jurnal Ilmu Sosial Dan Humaniora, 2(3), 13–20. https://doi.org/10.62383/wissen.v2i3.160

Rofiah, K. (2016). Dinamika Relasi Muhammadiyah dan NU Dalam Perspektif Teori Konflik Fungsional Lewis A. Coser. Kalam, 10(2), 469–490. https://doi.org/10.24042/klm.v10i2.10

Said, M. M., Farhan, Pratama, K. F., Hamzah, A. A., Dwijayanto, A., Setiawan, N., Husurur, F., Ya’kub, E. M., Zaman, M. M., Syayekti, E. I. D., Lailiyah, W. K., Fadhlurrohman, M., Kardi, Habibi, M., Huda, M. M., Hadi, S., Rahman, K. A., Mulyadi, Pratama, F. A., … Setyawan, A. (2024). Trajectory Visi Kemanusiaan Sarjana NU. Publica Indonesia Utama.

Sidek, N. H., & Yunus, K. (2023). Issues on Muslim Discourse: A Thematic Review. Jurnal ILMI, 13(1), 226–255.

Suhail, A. K., Lintang, D., Pahrudin, A., & Oktaviano, W. (2025). Azyurmardi Azra dan Moderasi Beragama di Indonesia. Al Qalam: Jurnal Ilmiah Keagamaan dan Kemasyarakatan, 19(2), Article 2. https://doi.org/10.35931/aq.v19i2.4179

Suharto, T. (2014). Gagasan Pendidikan Muhammadiyah dan NU sebagai Potret Pendidikan Islam Moderat di Indonesia. Islamica: Jurnal Studi Keislaman, 9(1), Article 1. https://doi.org/10.15642/islamica.2014.9.1.81-109

van Dijk, T. A. (2020). Principles of Critical Discourse Analysis. Discourse & Society, 4(2), 249–283. https://doi.org/10.1177/0957926593004002006

Zahratana, A., & Ridho, M. I. (2023). Membaca Politik Kebangsaan Nu Dan Muhammadiyah. Mozaic: Islamic Studies Journal, 2(01), 10–19. https://doi.org/10.35719/mozaic.v2i01.1863




DOI: http://dx.doi.org/10.24014/jrmdk.v7i3.37831

Refbacks

  • There are currently no refbacks.


        

 

Editorial Office:

2nd Floor, Building of Da'wah and Communication Faculty, UIN Sultan Syarif Kasim Riau. Jl. HR Soebrantas Km 15, Simpangbaru, Tampan, Pekanbaru

Email   : jrmdk@uin-suska.ac.id